Por: José Julián Ñáñez Rodríguez – director del Doctorado en Ciencias de la Educación de la UT y Alejandra Barrios Rivera – magíster en Educación.

Un joven en Bogotá escucha reggaetón con influencias de K-pop mientras come bandeja paisa viendo una serie turca en Netflix, vestido con ropa de marca coreana y hablando con modismos que mezclan el español local con el inglés de las redes. Esa imagen no es una anécdota curiosa ni un síntoma de pérdida cultural; es la descripción más precisa de lo que los estudios culturales llevan décadas intentando nombrar: la hibridación. La pregunta no es si ese joven es auténtico o no; es qué significa esa mezcla, de dónde viene y qué nos dice sobre el tipo de identidades que estamos construyendo sin siempre advertirlo.

Para responder esa pregunta vale la pena ir al origen del concepto, o más bien a los orígenes, porque antes de la hibridación hubo otro intento de nombrar lo mismo. El antropólogo cubano Fernando Ortiz propuso en 1940 el término transculturación para designar los procesos de contacto entre culturas que no producen simple fusión sino también pérdida, resistencia y creación de algo nuevo; Ángel Rama (1982) lo retomó décadas después para leer la literatura latinoamericana como un espacio de tránsito permanente entre tradición y modernidad.

Al respeto, García Canclini (1990), sin abandonar esa herencia, propuso en Culturas híbridas que la palabra hibridación es más dúctil porque permite nombrar mezclas en las que no solo se combinan elementos étnicos o religiosos sino que se entrecruzan con productos de las tecnologías avanzadas y con procesos sociales modernos y posmodernos. Ambas categorías comparten el reconocimiento de que las culturas nunca han sido puras; se diferencian en el acento: mientras la transculturación subraya el esfuerzo y la pérdida que implica el contacto, la hibridación tiende a enfatizar el producto resultante.

Lo que hizo Canclini fue desplazar la pregunta de qué es puro a cómo se mezcla; y ese desplazamiento cambió la manera en que pensamos la identidad cultural en el continente. No obstante, también advirtió algo que suele olvidarse en las lecturas más celebratorias de su obra: no toda hibridación es armoniosa ni equivalente. Hay hibridaciones que contienen desgarramiento, asimetrías de poder y pérdidas que no desaparecen por el hecho de mezclarse; y una teoría no ingenua de la hibridación, escribió Canclini, es inseparable de una conciencia crítica de sus límites.

Desde otro ángulo, Bhabha (2002) añadió una dimensión que complejiza aún más el concepto. Para él, la hibridación no ocurre en ninguno de los dos términos que se mezclan sino en un tercer espacio, un lugar de enunciación que no pertenece ni a la cultura dominante ni a la dominada, sino que los desestabiliza a ambos. Ese tercer espacio no es un punto de llegada sino un proceso permanente de negociación en el que la identidad no se fija sino que se produce constantemente. Kipng’etich (2024) confirmó, desde una perspectiva más reciente, que la globalización no disuelve las identidades, sino que las reconfigura generando tanto enriquecimiento como tensión; y que los individuos no son receptores pasivos de esa reconfiguración sino agentes que negocian activamente qué elementos de qué culturas incorporan a su propia experiencia.

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Esa condición se hace todavía más evidente si se considera que Colombia es, por mandato constitucional, una nación pluriétnica y multicultural. La Constitución de 1991 no solo reconoció esa diversidad, sino que la instituyó como fundamento del Estado; lo que significa que la hibridación no es aquí un fenómeno importado ni una consecuencia tardía de la globalización sino una característica estructural de lo que somos como sociedad. Pues cohabitamos con 115 pueblos indígenas reconocidos (DANE, 2018), comunidades afrodescendientes, migrantes que han reconfigurado barrios enteros, influencias caribeñas, andinas y pacíficas que coexisten, y todo eso convierte a Colombia en un laboratorio privilegiado para observar la hibridación en todas sus tensiones, sus posibilidades y sus límites.

A esa complejidad preexistente se suma ahora la capa digital, que ha transformado la escala y la velocidad de la hibridación de maneras que los marcos conceptuales anteriores no pudieron anticipar del todo. Las redes sociales no son espacios neutros de intercambio; son plataformas donde los algoritmos deciden qué culturas circulan más, qué estéticas se vuelven tendencia y qué expresiones locales tienen o no tienen visibilidad global. En ese contexto, Rabahi (2025) mostró que las comunidades diaspóricas en redes sociales producen formas de hibridación que ya no responden a la lógica norte-sur sino a intercambios sur-sur, donde las referencias culturales se reconvierten y circulan de maneras que desafían los modelos tradicionales de dominación cultural.

La hibridación, en suma, no es ni buena ni mala en sí misma; es la condición de posibilidad de toda cultura viva. Ninguna cultura ha sido jamás completamente pura, y las que lo han pretendido han tenido que ejercer una violencia considerable para sostener esa ilusión. El problema no es que nos mezclemos, sino que a veces lo hacemos sin conciencia de las asimetrías que esa mezcla reproduce, sin preguntarnos qué se pierde en el camino y quién tiene el poder de decidir qué elementos de qué cultura terminan dominando la mezcla. Esa pregunta no tiene respuesta fácil; pero hacérsela ya es una forma distinta de habitar la cultura que somos.

Referencias

Bhabha, H. K. (2002). El lugar de la cultura. Manantial. (Obra original publicada en 1994)

DANE. (2018). Censo nacional de población y vivienda 2018. Departamento Administrativo Nacional de Estadística. https://www.dane.gov.co

García Canclini, N. (1990). Culturas híbridas: Estrategias para entrar y salir de la modernidad. Grijalbo.

Kipng’etich, L. (2024). Cultural hybridity and identity formation in globalized societies. International Journal of Humanity and Social Sciences, 2(5), 14–25. https://doi.org/10.47941/ijhss.1885

Ortiz, F. (1940). Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar. Editorial de Ciencias Sociales.

Rabahi, N. (2025). Why does cultural hybridity still matter? Lessons from diaspora communities online. Journalism & Mass Communication Quarterly. https://doi.org/10.1177/01968599251320599

Rama, Á. (1982). Transculturación narrativa en América Latina. Siglo XXI Editores.